பகவத் கீதையின் இறுதி அத்தியாயம் மிக நீளமானது மற்றும் பல விஷயங்களை உள்ளடக்கியது. பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் இரண்டு ஸமஸ்கிருத வார்த்தைகளான ஸன்யாஸ் (செயல்களைத் துறத்தல்) மற்றும் தியாக் (ஆசைகளைத் துறத்தல்) பற்றிய கேள்வியுடன் அர்ஜுனன் துறவின் தலைப்பைத் தொடங்குகிறார். இரண்டு வார்த்தைகளும் 'கைவிடுவது' என்ற வார்த்தையின் மூலத்திலிருந்து வந்தவை. ஒரு ஸன்யாஸி (துறவி) என்பது குடும்ப வாழ்க்கையில் பங்கேற்காதவர் மற்றும் ஸாதனா (ஆன்மீக ஒழுக்கம்) செய்ய சமுதாயத்திலிருந்து விலகுபவர். தியாகி என்ற வார்த்தையின் பொருள் செய்யும் செயல்களை அனுபவிக்கும் சுயநல ஆசையை கைவிட்டு செயல்களை செய்பவன், (இது கீதையில் உள்ள வார்த்தையின் பொருள்) ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் இரண்டாவது வகையான துறவை பரிந்துரைக்கிறார். தியாகம், தானம், தவம் மற்றும் பிற கடமைகளை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது என்று அவர் அறிவுறுத்துகிறார், ஏனெனில் அவை ஞானிகளையும் கூட தூய்மைப்படுத்துகின்றன. மாறாக, இந்தச் செயல்களின் பலன்களில் எந்தப் பற்றுதலும் இல்லாமல், அவர்கள் செய்ய வேண்டும் என்பதற்காகவே அவை கடமையாகச் செய்யப்பட வேண்டும்.
பின்னர், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் செயலைத் தூண்டும் மூன்று காரணிகள், செயலின் மூன்று பகுதிகள் மற்றும் செயலின் விளைவுக்கு பங்களிக்கும் ஐந்து காரணிகள் பற்றிய விரிவான பகுப்பாய்விற்கு செல்கிறார். இவை ஒவ்வொன்றையும் மூன்று குணங்களின் அடிப்படையில் விவரிக்கிறார். குறைபாடு உள்ளவர்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு தங்களை மட்டுமே காரணமாக கருதுவதை அவர் நிரூபிக்கிறார். ஆனால் ஞானம் பெற்ற ஆன்மாக்கள், தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட புத்தியுடன், தங்களைச் செய்பவர்களாகவோ அல்லது தங்கள் செயல்களை அனுபவிப்பவர்களாகவோ கருதுவதில்லை. அவர்கள் செய்யும் செயல்களின் பலன்களிலிருந்து எப்பொழுதும் விலகி இருப்பதால், அவர்கள் கர்ம வினைகளுக்குக் கட்டுப்படுவதில்லை. மக்கள் ஏன் தங்கள் நோக்கங்களிலும் செயல்பாடுகளிலும் வேறுபடுகிறார்கள் என்பதை அத்தியாயம் விளக்குகிறது.
பொருள் இயற்கையின் மூன்று முறைகளின்படி, இது அறிவின் வகைகள், செயல்களின் வகைகள் மற்றும் செயல்பாட்டாளர்களின் வகைகளை விவரிக்கிறது. பின்னர் அதே பகுப்பாய்வை இது புத்தி, உறுதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு வழங்குகிறது. இந்த அத்தியாயம் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் பரிபூரணத்தை அடைந்தவர்கள் மற்றும் ப்ரஹ்மத்தை உணர்தலில் உள்ளவர்களைப் பற்றிய ஒரு முன்னோட்டத்தை அளிக்கிறது. அத்தகைய பரிபூரண யோகிகள் கூட பக்தியில் ஈடுபடுவதன் மூலம் தங்கள் உணர்தலில் நிறைவு பெறுகிறார்கள் என்று கூறுகிறது. எனவே, உன்னதமான தெய்வீக ஆளுமையின் ரகசியத்தை அன்பான பக்தியின் மூலம் மட்டுமே அறிய முடியும்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு, கடவுள் அனைத்து உயிரினங்களின் இதயங்களிலும் வசிக்கிறார் என்பதையும், அவர்களின் கர்மங்களுக்கு ஏற்ப அவர்களின் அலைந்து திரிவதையும் வழி நடத்துகிறார் என்று நினைவூட்டுகிறார். அவரை நினைவு கூர்ந்து, நமது எல்லாச் செயல்களையும் அவருக்கு அர்ப்பணித்து, அவரிடம் அடைக்கலம் அடைந்து, அவரையே நமது உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கொண்டால், அவருடைய அருளால் நாம் எல்லாத் தடைகளையும் சிரமங்களையும் கடந்து செல்வோம். ஆனால், அகந்தையால் தூண்டப்பட்டு, நமது விருப்பப்படி செயல்பட்டால், வெற்றியை அடைய முடியாது. இறுதியாக, ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், அனைத்து வகையான மத வாதங்களை விட்டுவிட்டு, கடவுளிடம் சரணடைவதே மிகவும் ரகசியமான அறிவு என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார். எவ்வாறாயினும், எளிமையை கடைபிடிக்காதவர்கள் அல்லது அர்ப்பணிப்பு இல்லாதவர்களுக்கு இந்த அறிவை வழங்கக்கூடாது, ஏனென்றால் அவர்கள் அதை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு பொறுப்பற்ற முறையில் செயல்களை கைவிடுவதற்கு தவறாகப் பயன்படுத்துவார்கள். ஆனால், இந்த ரகசிய அறிவை தகுதியுள்ள ஆத்மாக்களுக்கு விளக்கினால், அதுவே அன்பின் மிகப்பெரிய செயலாகவும், கடவுளுக்கு மிகவும் பிடித்ததாகவும் இருக்கும்.
அர்ஜுனன் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரிடம் தனது மாயை கலைந்துவிட்டதாகவும், அறிவுறுத்தியபடி செயல்படத் தயாராக இருப்பதாகவும் தெரிவிக்கிறார். இறுதியில், பார்வையற்ற மன்னர் திருதராஷ்டிரரிடம் உரையாடலைச் எடுத்துரைக்கும் சஞ்ஜயன் தெய்வீக உரையாடலைக் கேட்டு வியப்புடனும் திகைப்புடனும் இருப்பதாகக் கூறுகிறார். புனிதமான உரையாடலை நினைவுபடுத்தி, கடவுளின் பிரமாண்டமான பிரபஞ்ச வடிவத்தை நினைவுகூரும் போது அவர் உடல் சிலிர்த்து பரவசமாக உணர்கிறார். வெற்றி, நன்மை, மேன்மை மற்றும் செழுமை ஆகியவை எப்போதும் கடவுள் மற்றும் அவரது தூய பக்தர் பக்கமே இருக்கும் ஏனென்றால் பொய்யின் இருள் எப்போதும் முழுமையான உண்மையின் ஒளியால் அழிக்கப்படும். என்று ஆழமான உச்சரிப்புடன் முடிக்கிறார்.
அர்ஜுன் கூறினார்: ஓ வலிமைமிக்க கிருஷ்ணா, ஸன்யாஸம் (செயல்களைத் துறப்பது) மற்றும் தியாகம் (செயல்களின் பலன்களுக்கான ஆசையைத் துறப்பது) ஆகியவற்றின் தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். ஓ ஹ்ருஷிகேஶா, இரண்டிற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டையும் அறிய விரும்புகிறேன், ஓ கேஶினிஷூதன!
ஒப்புயர்வற்ற தெய்வீக ஆளுமை கூறினார்: ஆசையால் தூண்டப்பட்ட செயல்களைக் கைவிடுவதே ஞானிகள் ஸந்யாஸம் என்று புரிந்துகொள்கிறார்கள். அனைத்து செயல்களின் பலனையும் துறப்பதே தியாகம் என்று கற்றவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்.
சில கற்றறிந்தவர்கள் எல்லா வகையான செயல்களையும் தீமை எனக் கருதி கைவிட வேண்டும் என்று அறிவிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் தியாகம், அறம் மற்றும் தவம் போன்ற செயல்களை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது என்று கூறுகிறார்கள்.
மனிதர்களில் வேங்கையே, துறவறம் பற்றிய எனது முடிவை இப்போது கேள், ஏனெனில் துறவு மூன்று வகையாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது.
தியாகம், தானம் மற்றும் தவம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையிலான செயல்களை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது; அவை நிச்சயமாக நிறைவேற்றப்பட வேண்டும். உண்மையில், தியாகம், தானம் மற்றும் தவச் செயல்கள் ஞானமுள்ளவர்களையும் தூய்மைப்படுத்துகின்றன.
இந்த நடவடிக்கைகள் பற்றுதல் மற்றும் வெகுமதிகளை எதிர்பார்க்காமல் செய்யப்பட வேண்டும். இது என்னுடைய உறுதியான மற்றும் உயர்ந்த தீர்ப்பு, ஓ அர்ஜுனா.
விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது. இத்தகைய தவறான நம்பிக்கைகொண்ட துறவுகள் அறியாமை முறையில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
பரிந்துரைக்கப்பட்ட கடமைகள் தொந்தரவாக இருப்பதால் அல்லது உடல் அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்துவதால் அவற்றைக் கைவிடுவது ஆர்வத்தின் முறையில் முறையில் துறப்பதாகும். அத்தகைய துறப்பு ஒருபோதும் நன்மை பயக்குவதாக அல்லது உயர்த்துவதாகாது.
ஓ அர்ஜுனா, கடமையின் பிரதிபலிப்பாக, எந்த ஒரு வெகுமதியின் மீதுள்ள பற்றுதலை துறந்து செய்யப்படும் செயல்கள், நன்மையின் இயல்பில் துறப்பதாகக் கருதப்படுகிறது.
மனத்துக்கொவ்வாத வேலையைத் தவிர்க்கவோ அல்லது மனம் விரும்பிய வேலையை தேடவோ விரும்பாதவர்கள் உண்மையாகத் துறந்தவர்கள். அவர்கள் நற்குணத்தின் தரத்தை உடையவர்கள் மற்றும், அவர்களுக்கு வேலையின் தன்மை பற்றி எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
உடல் உற்ற உயிரினத்திற்கு செயல்களை முற்றிலுமாக கைவிடுவது சாத்தியமில்லை. ஆனால், தங்கள் செயல்களின் பலனைத் துறப்பவர்கள் உண்மையிலேயே துறந்தவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது.
செயலின் மூன்று வகையான பலன்கள்--இனிமையானது, விரும்பத்தகாதது மற்றும் கலப்பு-மரணத்திற்குப் பிறகும் தனிப்பட்ட வெகுமதியில் இணைந்திருப்பவர்களுக்குச் சேர்கிறது. ஆனால், தங்கள் செயல்களின் பலனைத் துறப்பவர்களுக்கு, இம்மையிலும் மறுமையிலும் அத்தகைய பலன்கள் இல்லை.
ஓ அர்ஜுனா, செயல்ககளின் வினைகளை எவ்வாறு நிறுத்துவது என்பதை விளக்கும் ஸாங்கியக் கோட்பாட்டில் அனைத்து செயல்களையும் நிறைவேற்றுவதற்கு ஐந்து காரணிகளைப் பற்றி என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்.
உடல், செய்பவர் (ஆன்மா), பல்வேறு புலன்கள், பல வகையான முயற்சிகள், மற்றும் தெய்வீக அருள் இவையே செயலின் ஐந்து காரணிகள்.
உடல், பேச்சு அல்லது மனது மூலம் , சரியான அல்லது முறையற்ற எந்தச் செயலைச் செய்தாலும் இந்த ஐந்தும் பங்களிக்கும் காரணிகளாகும். இதைப் புரிந்து கொள்ளாதவர்கள் ஆன்மாவை மட்டுமே செய்பவராகக் கருதுகின்றனர். அவர்களின் தூய்மையற்ற புத்தியால், அவர்களால் விஷயங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடிவதில்லை.
செய்பவன் என்ற அகங்காரத்திலிருந்து விடுபட்டவர்களும், பற்றுதலில்லாத புத்தியை உடையவர்களும், உயிர்களைக் கொன்றாலும், அவர்கள் கொல்வதோ அல்லது செயல்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதோ இல்லை.
அறிவு, அறிவின் பொருள் மற்றும் அறிவாளி - இவை மூன்றும் செயலைத் தூண்டும் காரணிகள். செயலின் கருவி, செயல், மற்றும் செய்பவர் - இவை மூன்றும் செயலின் கூறுகள்.
அறிவு, செயல் மற்றும் செய்பவர் ஆகியவை ஸாங்கிய தத்துவத்தில் மூன்று வகைகளாக அறிவிக்கப்படுகின்றன, அவை ஜட இயற்கையின் மூன்று முறைகளின்படி வேறுபடுகின்றன. அவைகளின் வேறுபாடுகளை நான் உனக்கு விளக்குகிறேன், கேள்.
அறிவு நன்மையின் வழியில் இருக்க வேண்டும் என்பதை புரிந்து கொள், இதன் மூலம் ஒரு நபர் அனைத்து பலதரப்பட்ட உயிரினங்களுக்குள்ளும் பிரிக்கப்படாத அழியாத உண்மையைக் காண்கிறார்.
அந்த அறிவானது, பல்வேறு உடல்களில் உள்ள பன்மடங்கு உயிரினங்களை தனித்தனியாகவும், தொடர்பற்றதாகவும் பார்க்கும் உணர்வு முறையில் கருதப்பட வேண்டும்.
காரணம் அல்லது உண்மையை அடிப்படையாகக் கொள்ளாத ஒரு துண்டான கருத்தில் முழுவதையும் உள்ளடக்கியது போல மூழ்கி இருப்பவரின் அறிவு அறியாமை முறையில் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது.
பற்றுதலும் வெறுப்பும் இல்லாது, வெகுமதியின் மீது ஆசையில்லாத, வேதங்களின்படி செய்யும் செயல் நன்மையின் முறையில் செய்யப்படுகிறது.
சுயநல ஆசையால் தூண்டப்பட்ட, பெருமையுடன் செயல்படுத்தப்படும், மன அழுத்தம் நிறைந்த செயல, ஆர்வத்தின் தன்மையில் உள்ளது.
அந்த செயல் அறியாமையின் முறையில் அறிவிக்கப்படுகிறது, இது மாயையின் தொடக்கமாகும், இது ஒருவரின் சொந்த திறனைப் பற்றி சிந்திக்காமல், பிறருக்கு ஏற்படும் விளைவுகள், இழப்பு மற்றும் தீங்குகளை அலட்சியம் செய்கிறது.
அவர் அல்லது அவள் அஹங்காரம் மற்றும் பற்றுதல் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, உற்சாகம் மற்றும் உறுதியுடன், வெற்றி மற்றும் தோல்வியில் சமநிலையுடன் இருக்கும்போது நற்பண்புடையவர் என்று கூறப்படுகிறது.
செய்யும் செயல்களின் பலனை தேடும், தூய்மையற்ற, பேராசை. வன்முறை மகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கத்தால் தூண்டப்படுபவர் உணர்ச்சியின் முறையில் கருதப்படுகிறார்.
அறியாமை முறையில் செயல்படுபவர் ஒழுக்கம் இல்லாதவர், கொச்சையானவர், பிடிவாதமானவர், வஞ்சகமுள்ளவர், சோம்பேறித்தனமானவர், அவநம்பிக்கை கொண்டவர் மற்றும் தள்ளிப்போடுபவர்.
ஓ அர்ஜுனனா, ஜட இயற்கையின் மூன்று முறைகளின்படி, புத்தி மற்றும் உறுதியின் வேறுபாடுகளைப் பற்றி நான் விவரமாக விவரிக்கிறேன்.
ஓ பார்த்தா, எது முறையான மற்றும் முறையற்ற செயல், கடமை மற்றும் கடமையல்லாதது எது, எதற்கு அஞ்ச வேண்டும் மற்றும் எதற்கு பயப்படக்கூடாது, எது பிணைப்பது மற்றும் எது விடுதலை தருவது என்பதை புரிந்து கொள்ளும்போது புத்தி நன்மையின் தன்மையில் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது.
நீதிக்கும் அநீதிக்கும் இடையில் குழப்பமடையும் போது புத்தி உணர்ச்சியின் முறையில் கருதப்படுகிறது சரி, மற்றும் தவறான நடத்தையை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது, ஓ பார்த்தா.
.இருளில் மூழ்கி, அதர்மத்தை தர்மமாகக் கற்பனை செய்து, அசத்தியத்தை உண்மையாகக் கருதும் அந்த அறிவு, ஓ பார்தா, அறியாமையின் இயல்புடையது.
யோகத்தின் மூலம் மேம்படுத்தப்பட்ட, மனம், உயிர் காற்று மற்றும் புலன்களின் செயல்பாடுகளை நிலைநிறுத்தும் உறுதியான மனவலிமை, ஓ பார்த், நல்வழியில் உறுதி என்று கூறப்படுகிறது
அர்ஜுனன், பற்றுதல் மற்றும் வெகுமதிக்கான ஆசை ஆகியவற்றால் கடமை, இன்பங்கள், செல்வம் ஆகியவற்றைக் கடைப்பிடிக்கும் உறுதியான மன உறுதி உணர்வு முறையை அடிப்படையாக கொண்ட மன உறுதி.
அந்த அறிவற்ற தீர்மானம், ஓ அர்ஜுனா, அறியாமை முறையில் உறுதி என்று கூறப்படுகிறது, அதில் ஒருவர் கனவு, பயம், துக்கம், விரக்தி மற்றும் கர்வத்தை கைவிடுவதில்லை.
இப்போது ஓ அர்ஜுனா, உருவான ஆன்மா மகிழ்ச்சியடைகிற மற்றும் அனைத்து துன்பங்களின் முடிவையும் அடையக்கூடிய மூன்று வகையான மகிழ்ச்சியை என்னிடமிருந்து கேள்
முதலில் விஷமாகத் தோன்றினாலும், இறுதியில் அமிர்தத்தைப் போல சுவைப்பது நன்மையின் வழியில் மகிழ்ச்சி என்று கூறப்படுகிறது. இது சுய அறிவில் அமைந்துள்ள தூய புத்தியால் உருவாக்கப்படுகிறது.
புலன்கள் அவற்றின் பொருள்களுடன் தொடர்பு கொள்வதில் இருந்து பெறப்படும் போது மகிழ்ச்சியானது ஆர்வ முறையில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. முதலில் அமிர்தம் போல அத்தகைய மகிழ்ச்சி இறுதியில் விஷமாக மாறுகிறது.
சுயத்தின் இயல்பை ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை மறைத்து, உறக்கம், சோம்பல், அலட்சியம் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவான அந்த மகிழ்ச்சி, அறியாமை முறையில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
பூமியில் உள்ள எந்த உயிரினமும் அல்லது இந்த ஜடப்பொருள் துறையின் உயர்ந்த தேவலோக இருப்பிடங்களும் இந்த மூன்று இயற்கை முறைகளின் ஆற்றலலிருந்து விடுபடவில்லை.
ப்ராஹ்மணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் ஶூத்திரர்களின் கடமைகள்-அவர்களின் குணங்களுக்கு ஏற்ப, (பிறப்பால் அல்ல) பகிர்ந்தளிக்கப்படுகின்றன.
அமைதி, கட்டுப்பாடு, துறவு, தூய்மை, பொறுமை, நேர்மை, அறிவு, ஞானம் மற்றும் மறுமையில் நம்பிக்கை - இவை ப்ராஹ்மணர்களுக்கான பணியின் உள்ளார்ந்த குணங்கள்.
வீரம், வலிமை, துணிவு, ஆயுதத் திறமை, போரிலிருந்து பின்வாங்காத மன உறுதி, அறம் செய்வதில் பெருந்தன்மை, தலைமைத் திறன் இவையே க்ஷத்திரியர்களுக்கு வேலை செய்யும் இயல்பு.
விவசாயம், பால் பண்ணை மற்றும் வணிகம் ஆகியவை வைசியர்களின் குணங்களைக் கொண்ட இயற்கை வேலைகள். பணியின் மூலம் சேவை செய்வது ஶூத்திரர்களின் குணங்களைக் கொண்டவர்களின் இயல்பான கடமையாகும்.
மனிதர்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த குணங்களால் பிறந்த தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், முழுமையை அடைய முடியும். ஒருவருக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் ஒருவர் எவ்வாறு பரிபூரணமாக முடியும் என்பதை இப்போது என்னிடம் கேள்.
ஒருவரின் இயற்கையான தொழிலைச் செய்வதன் மூலம், எல்லா உயிரினங்களும் யாரிடமிருந்து தோன்றியதோ, யாரால் முழுப் பிரபஞ்சமும் வியாபித்திருக்கிறதோ, அந்த படைப்பாளியை ஒருவர் வணங்குகிறார். அத்தகைய வேலையின் மூலம், ஒரு நபர் முழுமையை அடைகிறார்.
பிறருடைய தர்மத்தைச் சரியாகச் செய்வதைவிட, தன் தர்மத்தைத் தவறாகச் செய்வது மேலானது. மனிதன் தன் இயல்பார்ந்த கடமைகளைச் செய்து பாவத்தைச் சம்பாதிப்பதில்லை.
குந்தியின் மகனே, ஒருவன் தன் இயல்பில் பிறக்கும் கடமைகளில் குறைகளைக் கண்டாலும் கைவிடக் கூடாது. உண்மையில், புகையால் நெருப்பு மறைக்கப்படுவது போல அனைத்து முயற்சிகளும் கடமைகளும் குறைகளால் மறைக்கப்படுகின்றன,
புத்தி எங்கும் பற்றுதல் அற்று, மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, துறவுப் பயிற்சியால் ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டவர்கள், செயலில் இருந்து விடுதலை பெறும் உயர்ந்த பரிபூரணத்தை அடைகிறார்கள்.
ஓ அர்ஜுனா, என்னிடமிருந்து சுருக்கமாக கேள், முழுமையை (செயல்களை நிறுத்துதல்) அடைந்த ஒருவர், ஆழ்நிலை அறிவில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பதன் மூலம் எப்படி ப்ரஹ்மத்தை அடைய முடியும் என்பதை நான் விளக்குகிறேன்.
ஒருவர் புனிதப்படுத்தப்பட்ட புத்தியைப் பெற்றிருந்து, புலன்களை உறுதியாகக் கட்டுப்படுத்தி, ஒலி மற்றும் பிற புலன்களின் பொருட்களைக் கைவிட்டு, ஈர்ப்பு மற்றும் வெறுப்பை ஒதுக்கித் தள்ளும்போது ப்ரஹமனை அடையத் தகுதி பெறுகிறார். அத்தகைய நபர் தனிமையை விரும்பி, இலேசாக சாப்பிடுகிறார், உடல், மனம் மற்றும் பேச்சைக் கட்டுப்படுத்துகிறார், எப்போதும் தியானத்தில் ஈடுபட்டு, அமைதியான மனநிலையை கடைப்பிடிக்கிறார். அகங்காரம், வன்முறை, ஆணவம், ஆசை, சொத்து உடைமை, சுயநலம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட அத்தகைய நபர், அமைதியில் நிலைத்திருப்பவர், ப்ரஹமனுடன் (அதாவது, முழுமையான உண்மையை ப்ரஹமனாக உணர்தல்) இணைவதற்குத் தகுதியானவர்.
ஆழ்நிலையான ப்ரஹமத்தை உணர்தலில் நிலைத்திருப்பவர் துக்கம் மற்றும் விருப்பம் அற்று மனரீதியாக பழகுவதால், அத்தகைய யோகி என்னிடம் உயர்ந்த பக்தியை அடைகிறர்.
என்மீது அன்பான பக்தி செலுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே நான் யார் என்று ஒருவருக்குத் தெரியும். பின்னர், என்னை அறிந்தவுடன், என் பக்தன் என்னைப் பற்றிய முழு உணர்விற்குள் நுழைகிறார்.
என் பக்தர்கள், எல்லாவிதமான செயல்களைச் செய்தாலும், என்னிடமே முழு அடைக்கலம் அடைகிறார்கள். என் அருளால் அவர்கள் நிரந்தரமான மற்றும் அழியாத இருப்பிடத்தை அடைகிறார்கள்.
உனது ஒவ்வொரு செயலையும் எனக்காக அர்ப்பணித்து, என்னை உன்னுடைய உன்னத இலக்காக ஆக்கிக்கொள். புத்தியின் யோகத்தில் அடைக்கலம் பெற்று, உனது உணர்வை எப்போதும் என்னில் நிலை நிறுத்திக் கொள்.
நீ எப்போதும் என்னை நினைவு செய்தால், என் அருளால் நீ தடைகளையும் சிரமங்களையும் வெல்வாய். ஆனால், பெருமையின் காரணமாக, நீ அறிவுரையைக் கேட்கவில்லை என்றால், நீ அழிந்துவிடுவாய்.
பெருமையால் தூண்டப்பட்டு, ‘நான் சண்டையிட மாட்டேன்’ என்று நினைத்தால், உன் முடிவு வீணாகிவிடும். உன் சொந்த இயல்பு உன்னை போராடத் தூண்டும்.
ஓ அர்ஜுனா மாயையால், நீ செய்ய விரும்பாத செயலை, உன் இயற்கை சக்தியால் உருவாகும் போக்கின் காரணமாகச் செய்வாய்.
ஓ அர்ஜுனா, எல்லா உயிர்களின் இதயங்களிலும் பரம பகவான் வசிக்கிறார். அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப, ஜட சக்தியால் ஆன இயந்திரத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஆத்மாக்களின் அலைச்சல்களை அவர் வழிநடத்துகிறார்.
ஓ பரத வம்சத்தில் தோன்றியவனே உன் முழு இருத்தல் உடன் அவரிடம் பிரத்தியேகமாகச் சரணடைந்து விடு. அவருடைய அருளால், நீ பூரண அமைதியையும் நித்திய இருப்பிடத்தையும் அடைவாய்.
இவ்வாறு, எல்லா ரகசியங்களையும் விட இரகசியமான இந்த அறிவை நான் உனக்கு விளக்கினேன். அதை ஆழ்ந்து சிந்தித்து, பிறகு நீ விரும்பியபடி செய்.
அனைத்து அறிவிலும் மிகவும் ரகசியமான எனது உயர்ந்த அறிவுறுத்தலை மீண்டும் கேள். நீ எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன் என்பதால் உன் நலனுக்காக இதை வெளிப்படுத்துகிறேன்.
எப்பொழுதும் என்னை நினைந்து, என்னிடம் பக்தி செலுத்து, என்னை வணங்கி, எனக்கு வணக்கம் செலுத்து. அப்படிச் செய்தால், நீ நிச்சயமாக என்னிடம் வருவாய். இது உனக்கான என்னுடைய உறுதிமொழி, ஏனென்றால் நீ எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன்.
எல்லாவிதமான தர்மங்களையும் கைவிட்டு, என்னிடம் மட்டும் சரணடைந்து விடு. எல்லா பாவ விளைவுகளிலிருந்தும் நான் உன்னை விடுவிப்பேன்; பயப்படாதே.
இந்த துறவறம் இல்லாதவர்களுக்கும், பக்தி இல்லாதவர்களுக்கும், கேட்க விரும்பாதவர்களிடமும் (ஆன்மீக விஷயங்களைக்) ஒருபோதும் விளக்கக்கூடாது. குறிப்பாக என் மீது பொறாமை கொண்டவர்களிடமும் பேசக்கூடாது.
எனது பக்தர்களிடையே, இந்த மிக ரகசியமான அறிவைப் போதிப்பவர்கள், மிகப்பெரிய அன்பான செயலைச் செய்கிறார்கள். அவர்கள் சந்தேகமில்லாமல் என்னிடம் வருவார்கள்.
அவர்களை விட எந்த மனிதனும் எனக்கு அன்பான சேவை செய்வதில்லை; எனக்கு அவர்களை விட பிரியமானவர்கள் இந்த பூமியில் யாரும் இருக்கமாட்டார்கள்
நம்முடைய இந்த புனிதமான உரையாடலைப் படிப்பவர்கள் அறிவின் தியாகத்தின் மூலம் என்னை (தங்கள் புத்தியால்) வணங்குவார்கள் என்று நான் அறிவிக்கிறேன்; இதுவே என் கருத்து.
ஆயினும் இந்த ஞானத்தை நம்பிக்கையோடு பொறாமை இன்றி கேட்பவர்களும் கூட பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு, புண்ணியவான்கள் வசிக்கும் புண்ணிய ஸ்தலங்களை அடைவார்கள்.
ஓ அர்ஜுனா, ஒருமுகப்பட்ட மனதுடன் என்னைக் கேட்டாயா? உன் அறியாமை மற்றும் மாயை அழிக்கப்பட்டதா?
அர்ஜுனன் கூறினார்: ஓ தவறாநிலையுடையவரே, உமது அருளால் எனது மாயை நீங்கி, நான் அறிவில் நிலைத்துள்ளேன். நான் இப்போது சந்தேகங்களிலிருந்து விடுபட்டுள்ளேன், மேலும் உங்கள் அறிவுறுத்தல்களின்படி செயல்படுவேன்.
ஸஞ்ஜயன் கூறினார்: எனவே, வஸுதேவரின் மகனான ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கும், ப்ருதையின் உன்னதமான மகனான அர்ஜுனுக்கும் இடையேயான இந்த அற்புதமான உரையாடலை நான் கேட்டிருக்கிறேன். பரவசமான இந்த அறிக்கை என்னை உடல் சிலிர்த்து மயிர்க்கூச்சல் அடைய வைக்கிறது
வேத வியாசரின் அருளால், இந்த உன்னதமான மற்றும் மிகவும் ரகசியமான யோகத்தை நான் யோகத்தின் பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பேசியதைக்கேட்டேன்.
ஒப்புயர்வற்ற ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையே நடந்த இந்த வியக்கத்தக்க மற்றும் அற்புதமான உரையாடலை நான் மீண்டும் மீண்டும் நினைவு கூரும்போது, ஓ மன்னரே, நான் திரும்பத் திரும்ப மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.
பகவான் கிருஷ்ணரின் மிகவும் ஆச்சரியமான மற்றும் அற்புதமான பிரபஞ்ச வடிவத்தை நினைத்துப் பார்க்கும்போது, எனக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, மேலும் நான் மீண்டும் மீண்டும் மகிழ்ச்சியில் சிலிர்க்கிறேன்.
எல்லா யோகத்தின் இறைவனான ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் எங்கெல்லாம் இருக்கிறாரோ, எங்கெல்லாம் உயர்ந்த வில்லாளியான அர்ஜுனன் இருக்கிறாரோ, அங்கே நிச்சயமாக முடிவில்லாத தன்மை, வெற்றி, செழிப்பு மற்றும் நீதி இருக்கும். இதில், நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்.
