முந்தைய அத்தியாயத்தில், ஜட இயற்கையின் மூன்று முறைகளைக் கடந்தால், ஒருவர் தெய்வீக இலக்கை அடைகிறார் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் விளக்கினார். குணங்களைத் தாண்டிச் செல்வதற்கான சிறந்த வழி பிரத்யேக பக்தியில் ஈடுபடுவதே என்றும் அவர் வெளிப்படுத்தினார். அத்தகைய பக்தியில் ஈடுபட, நாம் மனதை உலகத்திலிருந்து பிரித்து, கடவுளிடம் மட்டுமே இணைக்க வேண்டும். எனவே, உலகத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்.
இந்த அத்தியாயத்தில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உலகத்தின் மீது பற்றின்மையை வளர்க்க உதவும் வகையில், தெளிவாகத் தெரியும் படி பொருள் உலகின் தன்மையை விளக்குகிறார். அவர் பொருள் உலகத்தை ஒரு தலைகீழான அஸ்வத் மரத்துடன் (புனித அத்தி) ஒப்பிடுகிறார். உடல்சார்ந்த ஆன்மா, அது எங்கிருந்து உருவானது, எவ்வளவு காலம் இருந்தது, எப்படி வளர்கிறது என்பதை அறியாமல், வாழ்நாள் முதல் வாழ்நாள் வரை மரத்தின் கிளைகளில் மேலும் கீழும் அலைந்து திரிகிறது. மரத்தின் வேர்கள் மேல்நோக்கி உள்ளன, ஏனெனில் அது கடவுளிடம் உள்ளது. பொருள் இயற்கையின் மூன்று முறைகளால் மரம் பாசனம் செய்யப்படுகிறது. தங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பலன் தரும் செயல்கள் அதன் இலைகள் போன்றவை. இந்த முறைகள் மரத்தின் மொட்டுகள் போன்ற உணர்வுப் பொருட்களை உருவாக்குகின்றன. மொட்டுகள் மேலெழும்பும் வான்வழி வேர்களை தளிர்த்து மரத்தின் மேலும் வளர்ச்சியை உண்டாக்குகின்றன. இம்மரத்தின் ஸ்தூல -- இருப்பின் தன்மையை அறியாமையால் உலகத்தின் அடிமைத்தனத்தில் தொடர்ந்து சிக்கித் தவிக்கும் ஆன்மா எவ்வாறு ஜட உலகின் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறது என்பதை அறியும் வகையில் இந்த அத்தியாயத்தில் தெளிவாகத் தெரியும் படி விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. மரத்தை வெட்டுவதற்குப் பற்றின்மையின் கோடாரி பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார். பிறகு, நாம் அந்த மரத்தின் அடிப்பகுதியைத் தேட வேண்டும், அதுவே அதுவே ஒப்புயர்வற்ற பகவான். மூலத்தைக் கண்டுபிடித்து, இந்த அத்தியாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள விதத்தில் நாம் அவரிடம் சரணடைய வேண்டும். அவ்வாறு செய்யும்போது, நாம் கடவுளின் தெய்வீக இருப்பிடத்தை அடைவோம், அங்கிருந்து மீண்டும் ஜட உலகிற்குத் திரும்ப மாட்டோம்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பின்னர் அனைத்து ஆன்மாக்களும், அவரது நித்திய சிறு பாகங்களாக இருப்பதால், தெய்வீகமானவை என்று விவரிக்கிறார். ஆனால் ஜட இயற்கையால் கட்டுண்டு, மனம் உட்பட ஆறு புலன்களுடன் போராடுகிறார்கள். ஆன்மா, தெய்வீகமாக இருந்தாலும், உணர்வின் ஜடப் பொருள்களை எப்படிச் சுவைக்கிறது என்பதை அவர் விளக்குகிறார். மரணத்தின் போது ஆன்மா எவ்வாறு புதிய உடலுக்கு மாறுகிறது என்பதையும், தற்போதைய வாழ்க்கையிலிருந்து மனதையும் புலன்களையும் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்வதையும் அவர் விவரிக்கிறார்.
அறிவில்லாதவர்கள் உயிருடன் இருக்கும்போதோ, இறந்தபின் உடலைவிட்டுப் பிரியும்போதோ உடலில் ஆன்மா இருப்பதை உணர்வது இல்லை. ஆனால் யோகிகள் அதை அறிவின் கண்களாலும், அவர்களின் மனத்தூய்மையாலும் உணர்கிறார்கள். அவ்வாறே, கடவுளும் அவருடைய படைப்பில் இருக்கிறார், ஆனால் அவர் அறிவின் கண்களால் உணரப்பட வேண்டும். எல்லா இடங்களிலும் பிரகாசிக்கும் அவருடைய மகிமையின் மூலம் இந்த உலகில் கடவுள் இருப்பதை நாம் அறிய முடியும் என்பதை ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் வெளிப்படுத்துகிறார். க்ஷர், அக்ஷர் மற்றும் புருஷோத்தம் ஆகிய சொற்களின் விளக்கங்களுடன் அத்தியாயம் முடிவடைகிறது. க்ஷர் என்பது பொருள் மண்டலத்தின் அழியக்கூடிய உயிரினங்கள். அக்ஷர் என்பது கடவுளின் வசிப்பிடத்திலுள்ள விடுதலை பெற்ற உயிரினங்கள். புருஷோத்தம் என்பவர் உயர்ந்த தெய்வீக ஆளுமை ஆவார், அவர் உலகின் மாறாத கட்டுப்பாட்டாளர் மற்றும் பராமரிப்பாளர் அவர் அழியக்கூடிய மற்றும் அழியாத உயிரினங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர். அவரை முழு மனதுடன் வணங்க வேண்டும்.
புருஷோத்தமன் கூறினார்: நித்திய அஸ்வத்த மரத்தின் வேர்கள் மேல்நோக்கியும் கிளைகள் கீழ்நோக்கியும் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. இதன் இலைகள் வேத ஆதாரங்கள், மற்றும் இந்த மரத்தின் ரகசியத்தை அறிந்தவர் வேதங்களை அறிந்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
மரத்தின் கிளைகள் மேல்நோக்கியும் கீழ்நோக்கியும் நீண்டு, மூன்று குணங்களால் போஷிக்கப்பட்டு, புலன்களின் பொருள்கள் மென்மையான மொட்டுகளாக உள்ளன. மரத்தின் வேர்கள் கீழ்நோக்கி தொங்கி, மனித வடிவில் செயல்களின் ஓட்டத்தை ஏற்படுத்துகிறது. கீழே, அதன் வேர்கள் மனிதர்களின் உலகில் செயல்களை ஏற்படுத்துகின்றன.
இந்த புனித அத்தி மரத்தின் ஆரம்பம் முடிவு, தொடர்ச்சியான இருப்பு மற்றும் இந்த புனித அத்தி மரத்தின் உண்மையான வடிவம் இந்த உலகில் உணரப்படவில்லை. ஆனால் இந்த ஆழமான வேரூன்றிய மரத்தை ஒரு வலுவான கோடாரியால் வெட்ட வேண்டும். நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு பிரபஞ்சத்தின் செயல்பாடுகளை வெளிப்படுத்திய ஒப்புயர்வற்ற கடவுளான மரத்தின் அடிப்பகுதியை ஒருவர் தேட வேண்டும். அவரிடம் அடைக்கலம் புகுந்த பிறகு மீண்டும் யாரும் இவ்வுலகிற்கு வருவதில்லை.
மாயை மற்றும் மாயையிலிருந்து விடுபட்டவர்களும், பற்றுதல் என்ற தீமையை வென்றவர்களும், சுயம் மற்றும் கடவுளின் மீது தொடர்ந்து வசிப்பவர்களும், புலன்களை அனுபவிக்கும் விருப்பத்திலிருந்து விடுபட்டவர்களும், இன்பம் மற்றும் துன்பம் என்ற இருமைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர்களும், அத்தகைய முக்தி பெற்றவர்கள் என் நித்ய இருப்பிடத்தை அடைகிறார்கள்.
சூரியனோ, சந்திரனோ, நெருப்போ என்னுடைய அந்த உன்னத இருப்பிடத்தை ஒளிரச் செய்ய முடியாது. அங்கு சென்ற பிறகு, ஒருவர் மீண்டும் இந்த ஜடவுலகிற்கு திரும்புவதில்லை.
இந்த ஜட உலகின் ஆத்மாக்கள் எனது நித்திய அணுவின் பாகம், ஆனால் ப்ரகி1ரிதி1- சக்தியின் அடிமைத்தனத்தால், அவர்கள் மனம் உட்பட ஆறு புலன்களுடன் போராடுகிறார்கள்.
காற்று இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு நறுமணத்தை எடுத்துச் செல்வது போல, உடலுள்ள ஆன்மா பழைய உடலை விட்டு வெளியேறி புதிய உடலுக்குள் செல்லும்போது மனதையும் புலன்களையும் தன்னுடன் சுமந்து செல்கிறது.
உடம்பொடு கூடிய ஆன்மா, மனதைச் சுற்றித் தொகுக்கப்பட்ட காதுகள், கண்கள், தோல், நாக்கு மற்றும் நாசியின் புலன் உணர்வுகளுடன் இந்திரியப் பொருட்களையும் அனுபவிக்கிறது.
அறிவில்லாதவர்கள் ஆன்மாவை உடலில் தங்கியிருப்பதாலும், புலன்களை அனுபவிப்பதாலும் உணர்வதில்லை; அது இறப்பு மூலம் பிரிவுறும்போது அவர்கள் அதை உணரவும் மாட்டார்கள். ஆனால் அறிவின் கண்களை உடையவர்கள் அதைக் காணலாம்.
முயற்சி செய்யும் யோகிகளும் உடலில் உள்ள ஆன்மாவை உணர்ந்து கொள்ள முடியும். இருப்பினும், யாருடைய மனம் தூய்மையடையவில்லையோ அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய முயன்றாலும் அவர்களால் அதை அறிய முடியாது.
நான் சூரிய மண்டலம் முழுவதையும் ஒளிரச் செய்யும் சூரியனின் பிரகாசத்தைப் போன்றவன் என்பதை அறிந்துகொள். சந்திரனின் பிரகாசமும், நெருப்பின் பிரகாசமும் என்னிடமிருந்து வருகிறது.
பூமியில் ஊடுருவி, அனைத்து உயிரினங்களையும் என் ஆற்றலால் வளர்க்கிறேன். சந்திரனாக மாறி, அனைத்து தாவரங்களுக்கும் உயிர் சாற்றை ஊட்டுகிறேன்.
நான்தான் அனைத்து உயிர்களின் வயிற்றில் ஜீரண நெருப்பாக உருவெடுத்து, உள்வரும் மற்றும் வெளியேறும் சுவாசங்களுடன் இணைந்து, நான்கு வகையான உணவுகளையும் ஜீரணித்து ஒருங்கிணைக்கிறேன்.
எல்லா உயிர்களின் இதயங்களிலும் நான் அமர்ந்திருக்கிறேன், என்னிடமிருந்து நினைவு, அறிவு மற்றும் மறதிவருகிறது. நான் மட்டுமே அனைத்து வேதங்களாலும் அறியப்பட வேண்டும், வேதாந்தத்தின் ஆசிரியராகவும், வேதங்களின் கருப்பொருளை அறிந்தவனாகவும் இருக்கிறேன்.
படைப்பில் இரண்டு வகையான உயிரினங்கள் உள்ளன, அழியும் மற்றும் அழியாதவை. அழியக்கூடியவை அனைத்தும் ஜட உலகில் உள்ள உயிரினங்கள். அழியாதவை விடுதலை பெற்ற உயிரினங்கள்.
இவை தவிர, அழியாத பரம ஆத்மாவாகிய ஒப்புயர்வற்ற தெய்வீக புருஷர் ஆவார். மாறாத கட்டுப்பாட்டாளராகவும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஆதரவாகவும் அவர் மூன்று உலகங்களுக்குள் நுழைகிறார்
நான் அழியக்கூடிய பொருளின் உலகத்திற்கும் அழியாத ஆன்மாவிற்கும் அப்பாற்பட்டவன்; எனவே வேதங்களிலும் ஸ்மிருதிகளிலும் நான் பரம தெய்வீக ஆளுமையாகக் கொண்டாடப்படுகிறேன்.
சந்தேகமில்லாமல் என்னை பரம தெய்வீக புருஷனாக அறிந்தவர்கள் முழுமையான அறிவைப் பெற்றவர்கள். ஓ அர்ஜுனா, அவர்கள் என்னை முழு மனதோடு வணங்குகிறார்கள்.
பாவமில்லாத அர்ஜுனனே, வேத ஶாஸ்திரங்களின் இந்த மிக ரகசியக் கொள்கையை உன்னுடன் பகிர்ந்து கொண்டேன். இதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், ஒரு நபர் ஞானமடைந்து, சாதிக்க வேண்டிய அனைத்தையும் நிறைவேற்றுகிறார்.
