« మునుపటి

Bhagavad Gita: అధ్యాయం 2, శ్లోకం 16

తదుపరి »

நாஸதோ¹ வித்³யதே¹ பா⁴வோ நாபா⁴வோ வித்³யதே¹ ஸத¹: |

உப⁴யோரபி¹ த்³ருஷ்டோ¹‌ன்த¹ஸ்த்¹வனயோஸ்த¹த்¹வத³ர்ஶிபி⁴: ||16||

ந—--இல்லை; அஸதஹ-—-நிலையற்றவற்றில்; வித்யதே--—இருக்கிறது;; பாவஹ-—-சகிப்புத்தன்மை; ந—இல்லை; அபாவஹ—நிறுத்தம்; ஸதஹ-—-நித்தியத்திற்கு; உபயோஹோ---இரண்டில் அபி-—மேலும்; த்ருஷ்டஹ-—ஆய்வு செய்தபின்; அன்தஹ--—முடிவு; து—--உண்மையை; அனயோஹோ-—-இவற்றை பற்றிய இந்த; தத்வதர்ஶிபிஹி—---தீர்க்கதரிசிகளால்;

అనువాదం

BG 2.16: நிலையற்றவற்றில் சகிப்புத்தன்மை இல்லை, மற்றும் நித்தியத்திற்கு இடைநிறுத்தம் இல்லை. இந்த இரண்டின் இயல்புகளையும் ஆய்வு செய்தபின், உண்மையைக் கண்டறியும் தீர்க்கதரிசிகள் இந்த முடிவுக்கு வந்தனர்.

వ్యాఖ్యానం

ஶ்வேதா¹ஶ்வத¹ர உப¹நிஷத³ம் மூன்று நித்திய கூறுகளை குறிப்பிடுகிறது.

போ⁴க்¹தா¹ போ⁴க்³யம் ப்¹ரேரிதா¹ரம் ச¹ மத்¹வா

ஸர்வம் ப்¹ரோக்¹த¹ம் த்¹ரிவித⁴ம் ப்³ரஹ்மமேத¹த்¹ (1.12)

க்ஷரம் ப்¹ரதா⁴னமம்ருதா¹க்ஷரம் ஹரஹ

க்ஷாராத்¹மானாவீஶதே¹ தே³வ ஏக¹ஹ (1.10)

ஸந்யுக்¹த¹மேத¹த்¹க்ஷரமக்ஷரம் ச¹

வ்யக்¹தா¹வ்யக்¹த¹ம் ப⁴ரதே¹விஶ்வமீஶஹ (1.8)

இந்த வேத மந்திரங்கள் அனைத்தும் கடவுள், ஆத்மா, மற்றும் மாயா ஆகிய மூன்றும் நித்திய கூறுகள் என்று கூறுகின்றன.

.கடவுள் நித்தியமானவர் எனவே, அவர் ஸத் (நித்திய தத்துவம்). வேதங்களில், இறைவன் சத்-சித்- ஆனந்த் (நித்திய அறிவு-ஆனந்த கடல்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஆத்மா அழியாதது, எனவே, அது ஸத்¹`- (நித்திய தத்துவம்)ஆக இருக்கிறது. ஆன்மாவும் ஸத் -சித்-ஆனந்த் ஆனால் சிறிய அணு வடிவத்தில் உள்ளது. எனவே, அது அஸத் (தற்காலிகமானது) என்று அழைக்கபபடுகிறது, ஆன்மாவும் சி ¹த்¹ஆனந்த்³ ஆனால் அணு வடிவத்தில் உள்ளது. எனவே ஆன்மா அணு உண்மை, அணு மனம் மற்றும் அணு ஆனந்தம்.

மாயா, உலகம் உருவாக்கப்பட்ட கொள்கை, நித்தியமானது அல்லது ஸத். இருப்பினும், நம்மைச் சுற்றி தோன்றிய நாம் காணும் அனைத்து பொருள்களும், காலப்போக்கில் அழிந்துவிடும். எனவே, அவை அனைத்தும் அஸத்¹ அல்லது தற்காலிகமானவை என்று அழைக்கப்படலாம். ஆக, உலகமே அஸத் தற்காலிகமானவை என்ற நிலையில், ஸத்தாக (நித்தியமாக) இருப்பது மாயா.

உலகம் தற்காலிகமானது (அஸத்) என்று சொல்லும் பொழுது இதை இல்லாதது (மித்யா) என்று குழப்பிக் கொள்ளக் கூடாது. அஸத்¹ (தற்காலிகமானது) என்பது மித்¹யா (இல்லாதது) என்று அர்த்தமல்ல. உலகமே மித்யா என்று சில தத்துவவாதிகள் கூறுகின்றனர். நமக்குள் இருக்கும் அறியாமைதான் உலகை உணர வைக்கிறது என்றும், ப்ரஹ்ம ஞானத்தில் நாம் நிலைபெற்றுவிட்டால், உலகம் நிலையிலிருந்து அழிந்துவிடும் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இருப்பினும், இது உண்மையாக இருந்தால், கடவுள்-உணர்ந்த புனிதர்களுக்காக உலகம் இனி இருந்திருக்கக்கூடாது. அவர்கள் அறியாமையை அழித்துவிட்டதால், உலகம் அவர்களுக்கு இருப்பதை நிறுத்தியிருக்க வேண்டும். கடவுள்-உணர்தல் நிலையை அடைந்த பிறகும் இந்த மகான்கள் ஏன், எப்படி புத்தகங்களை எழுதினார்கள்? பேப்பரும் பேனாவும் எங்கிருந்து வந்தது? ப்ரஹ்ம ஞானிகள் உலகப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பது அவர்களுக்காகவும் உலகம் இருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. அதுமட்டுமல்லாமல், ப்ரஹ்ம ஞானிகளுக்குக் கூடத் தங்கள் உடலை வளர்க்க உணவு தேவை. வேத சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன: ப¹ஶ்வாதி³பி⁴ஶ்சா¹விஶேஷத¹, ‘இறைவனை உணர்ந்த மகான்கள் கூட, விலங்குகளைப் போலவே பசியுடன் இருப்பார்கள், உணவை உண்ண வேண்டும்.’ இந்த உலகம் அவர்களுக்கு இல்லை என்றால், அவர்கள் எப்படி, ஏன் சாப்பிட வேண்டும்?

மேலும், தை¹த்¹தி¹ரிய உபநி¹ஷத³ம், கடவுள் உலகில் எங்கும் வியாபித்திருக்கிறார் என்று நமக்குத் திரும்பத் திரும்பத் தெரிவிக்கிறது.

ஸோ கா¹ம்யத¹ ப³ஹு ஸ்யாம் ப்¹ரஜாயெயெதி¹ஸ த¹போ த¹ப்¹யத¹ஸ

த¹ப¹ஸ்த¹ப்¹த்¹வா இத³ம்ஸர்வமஸ்ருஜத¹ யதி³த³ம் கி¹ம் ச¹ த¹த்¹ஸ்ருஷ்ட்¹வா

த¹தே³வானுப்¹ராவிஷத்¹ த¹த³னுப்¹ரவிஶ்ய ஸச்¹ச¹ த்¹யச்¹சா¹ப⁴வத்¹

நிருக்¹த¹ம் சா¹னிருக்¹த¹ம் ச¹நிலயனம் சா¹நிலயனம் ச¹ விஞ்ஞானம்

சா1விஞ்ஞானம் ச¹ ஸத்¹யம் சா¹ந்ருத1ம் ச¹ ஸத்¹யமபா4வாத்¹ யதி³த3ம்

கி1ம் ச¹த¹த்¹ஸத்¹யமித்¹யாச¹க்¹ஷதே¹ த¹த³ப்¹யேஷஶ்லோகோ¹ ப⁴வதி¹ (2.6.4)

கடவுள் உலகைப் படைத்தது மட்டுமல்ல, அதன் ஒவ்வொரு அணுவிலும் ஊடுருவி இருக்கிறார் என்று இந்த வேத மந்திரம் கூறுகிறது. கடவுள் உண்மையிலேயே இந்த உலகில் வியாபித்திருக்கிறார் என்றால், உலகம் எப்படி இல்லை என்று ஆகும்? உலகம் மித்யா (இல்லாதது) என்று கூறுவது, கடவுள் உலகத்தில் வியாபித்திருப்பதற்கு முரண்படுவதாகும். இந்த வசனத்தில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் உலகம் இருக்கிறது, ஆனால் அது விரைவிற் செல்கின்றது என்று விளக்குகிறார். எனவே, அவர் அதை 'தற்காலிகமானது' அல்லது அஸத் என்று அழைக்கிறார்; அவர் அதை மித்யா அல்லது 'இல்லாதது' என்று அழைக்கவில்லை.

« Prev verse

Next verse »

2. ஸாங்கிய யோகம்

‹ అధ్యాయం 2 ›

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72