« మునుపటి

Bhagavad Gita: అధ్యాయం 6, శ్లోకం 12-13

తదుపరి »

த¹த்¹ரைகா¹க்³ரம் மன: க்¹ருத்¹வா யத¹சி¹த்¹தே¹ன்த்³ரியக்¹ரிய: |

உப¹விஶ்யாஸனே யுஞ்ஜ்யாத்¹யோக³மாத்¹மவிஶுத்³த⁴யே ||12||
ஸமம் கா¹யஶிரோக்³ரீவம் தா⁴ரயன்னச¹லம் ஸ்தி²ர: |

ஸம்ப்ரேக்ஷ்ய நாஸிகா¹க்³ரம் ஸ்வம் தி³ஶஶ்சா¹னவலோக¹யன் ||13||

தத்ர—--அங்கே; ஏக-அக்ரம்—--ஓருமுகமாக; மனஹ—--மனதை; கிருத்வா—--நிலைநாட்டி; யத-சித்த—--மனதைக் கட்டுப்படுத்தி; இந்த்ரிய—--புலன்கள; க்ரியஹ--—செயல்பாடுகள்; உபவிஶ்ய—--அமர்ந்து; ஆஸனே—--ஆசனத்தின் மீது; யுஞ்ஜ்யாத் யோகம்--—யோக பயிற்சி செய்ய முயல்வது; ஆத்ம விஶுத்தயே--—மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக; ஸமம்--—நேராக; காய—--உடலை; ஶிரஹ--—தலையை; க்ரீவம்--—கழுத்தை; தாரயன்--—நிலை நிறுத்தி; அசலம்--—அசையாது; ஸ்திரஹ--—நிலையாக; ஸம்ப்ரேக்ஷ்ய—--உற்று நோக்கி; நாசிகா-அக்ரம்--—மூக்கின் நுனியில்; ஸ்வம்--—தன்; திஶஹ--—திசைகளில்; ச--—மற்றும்; அனவலோகயன்---பார்க்காமல்

అనువాదం

BG 6.12-13: அதன் மீது உறுதியாக அமர்ந்து, யோகி, அனைத்து எண்ணங்களையும் செயல்பாடுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, ஒருமுகமான ஒருமுகத்துடன் தியானத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும். அவர் உடல், கழுத்து மற்றும் தலையை ஒரு நேர் கோட்டில் உறுதியாகப் பிடித்து, மூக்கின் நுனியைப் பார்க்க வேண்டும், உங்கள் கண்களை அலைய விடாமல் பார்க்க வேண்டும்.

వ్యాఖ్యానం

தியானத்திற்கான இருக்கையை விவரித்த ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், அடுத்ததாக மனதை ஒருமுகப்படுத்த சிறந்த உடலின் தோரணையை விவரிக்கிறார். தியானத்தில், சோம்பேறியாகி மயங்கும் போக்கு உள்ளது. புலன்களை ருசிக்கும் போது பெறுவது போல, ஜட மனமானது கடவுளைப் பற்றிய பேரின்ப சிந்தனையை ஆரம்பத்தில் பெறாததால் இது நிகழ்கிறது. இது கடவுளின் மீது கவனம் செலுத்தும் போது மனம் தளர்ந்து போவதற்கான வாய்ப்பை உருவாக்குகிறது. இதனால்தான் மக்கள் தங்கள் உணவை உண்ணும் போது பாதியில் மயங்கிக் கிடப்பதை காண்பதில்லை, ஆனால் மக்கள் தியானத்தின் போது , கடவுளின் நாமங்களை உச்சரிக்கும் போது .தூங்குவதை நாம் காணலாம். இதைத் தவிர்க்க, ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் நிமிர்ந்து உட்காருமாறு அறிவுறுத்துகிறார். ப்ரஹ்ம ஸுத்திரம் தியானத்திற்கான தோரணையைப் பற்றி மூன்று பழமொழிகளைக் கூறுகிறது:

ஆஸினஹ ஸம்ப⁴வாத்¹(4.1.7)

ஆன்மீக பயிற்சி செய்யசெய்ய, ஒழுங்காக உட்காருங்கள்.

அச¹லத்¹வம் சா¹பெ¹க்ஷ்ய (4.1.9)‘

நீங்கள் நிமிர்ந்து அசையாமல் உட்காருவதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.’

த்⁴யானாச்¹ச¹ (4.1.8)‘

இவ்வாறு அமர்ந்து, தியானத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுங்கள்.’

ஹட²யோகா³ ப்¹ரதீ³பிகா¹வில் ப¹த்³மாஸனம் , அர்த⁴ ப¹த்³மாஸனம், த்⁴யான் வீர் ஆஸனம், ஸித்³தா⁴ஸனம், மற்றும் ஸூகா²ஸனம் போன்ற பல தியான ஆஸனங்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. தியானத்தின் போது அசையாமல், சௌகரியமாக உட்காரக்கூடிய எந்த ஆசனத்தையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்ளலாம். மகரிஷி பதஞ்சலி கூறுகிறார்:

ஸ்தி ²ர ஸூக²மாஸனம் (ப²தஞ்சலி யோக³ ஸுத்தி¹ரம் 2.46)

'தியானம் செய்ய, உங்களுக்கு வசதியாக இருக்கும் எந்த தோரணையிலும் அசையாமல் உட்காருங்கள்.' சிலரால் முழங்கால் அல்லது பிற உடல்நலப் பிரச்சனைகள் காரணமாக தரையில் உட்கார முடியாது. அவர்கள் சோர்வடையக்கூடாது; அவர்கள் தியானம் செய்யும்போது ஒரு நாற்காலியில் கூட உட்கார்ந்து அசைவில்லாமல் மற்றும் நிமிர்ந்து உட்கார்ந்திருக்கும் நிபந்தனையை நிறைவேற்றினால் பயிற்சி செய்யலாம்.

இந்த வசனத்தில், கண்களை மூக்கின் நுனியில் கவனம் செலுத்தி அலைவதைத் தடுக்க வேண்டும் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். மாறுபாடாக, கண்களையும் மூடி வைக்கலாம். இந்த இரண்டு நுட்பங்களும் உலக கவனச்சிதறல்களைத் தடுப்பதற்கு உதவியாக இருக்கும்.

வெளிப்புற இருக்கை மற்றும் தோரணை பொருத்தமானதாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் தியானம் உண்மையில் நமக்குள் ஒரு பயணம். தியானத்தின் மூலம், நாம் ஆழமான உள்ளத்தை அடைந்து, முடிவில்லா வாழ் நாட்களின் அழுக்குகளிலிருந்து மனதைத் தூய்மைப்படுத்தலாம். மனதை ஒருமுகப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அதன் மறைந்திருக்கும் திறனைப் பயன்படுத்துவதற்கு நாம் அதைச் செயல்படுத்தலாம். தியானத்தின் பயிற்சி நமது ஆளுமையை ஒழுங்கமைக்கவும், நமது உள் உணர்வை எழுப்பவும், நமது சுய விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்தவும் உதவுகிறது. தியானத்தின் ஆன்மீகப் பலன்கள் 6.15 வசனத்தில் பின்னர் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. தானத்தின் சில கூடுதல் நன்மைகள் கீழே தரப்பட்டுள்ளன:

-- இது கட்டுப்பாடற்ற மனதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் கடினமான இலக்குகளை அடைய சிந்தனை ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறது.

-- பாதகமான சூழ்நிலைகளுக்கு மத்தியில் மன சமநிலையை பராமரிக்க உதவுகிறது.

-- வாழ்க்கையில் வெற்றிக்கு அவசியமான வலுவான உறுதியை வளர்க்க உதவுகிறது.

-- இது ஒருவருக்கு .கெட்ட ஸம்ஸ்காரங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை நீக்கி நல்ல குணங்களை வளர்த்துக்கொள்ள உதவுகிறது.

மனதைக் கடவுளின் மீது செலுத்துவதுதான் சிறந்த தியானம். இது அடுத்த இரண்டு வசனங்களில் தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது.

« Prev verse

Next verse »